Filosofía del "Buen vivir" para hacer frente al capitalismo y recuperar los saberes precoloniales

 Sumak Kawsay ("buen vivir" en quechua) como alternativa frente al modelo capitalista

 

El Sumak Kawsay es una propuesta de recuperación y resistencia por parte de los pueblos nativos andinos para hacer frente al modelo de desarrollo capitalista que plantea como fin último el consumo y el aumento desmedido de la riqueza a costa del deterioro de los territorios y comunidades, llevando desigualdad y pobreza. Sumak Kaysay significa “buen vivir” y es parte de la filosofía prehispánica que hoy en día se está tratando de reivindicar como posibilidad y saber prehispánico y precolonial. Asimismo, este intento por recuperar las prácticas y principios de la cosmovisión andina precolonial hoy en día se están aplicando para repensarse las relaciones sociales, posibilitar prácticas de autocuidado en las personas que propicien un habitar más consciente y armónico en el mundo y entre especies.

 

“El contenido y el alcance del sumak kawsay está en debate. Podría entenderse como el modelo clásico de desarrollo y progreso, como un retorno al mundo indígena prehispánico o como una alternativa al desarrollo. Este último sentido es el que podría ser una alternativa viable. El sumak kawsay es una práctica actual, no hegemónica, que se basa en algunos principios: (1) la relacionalidad, (2) la reciprocidad, (3) la complementariedad, (4) la correspondencia, (5) la afectividad y la espiritualidad, (6) la ciclicidad y (7) el comunitarismo. El expandir prácticas comunitarias y localizadas a nivel nacional, es un reto complejo pero necesario” . (Santamaría, R. 2015)

A continuación, se abordarán brevemente algunos de los principios de la filosofía del Suma Kawsay (Buen Vivir) como elementos para transformar, poco a poco la condición de individuación a través de la cual nos sumergen las dinámicas capitalistas.

 

 

1.       Relacionalidad:

Practica la interacción, el abrazo, la mirada noble y liviana. Es en la relación con los otros y las otras donde se gesta la convivencia y se hace necesaria la responsabilidad de los propios actos, palabras e intenciones y sus consecuencias. 

2.      La complementariedad: 

Es Una base fundamental de la ley natural de los pueblos nativos andinos para mantener la armonía con la tierra y con el centro que somos en nuestro entorno. Cada quien debe contribuir desde su esencia a la construcción del bienestar colectivo, empeando por su propio bienestar y buen pensar.

3.       

4.       La correspondencia:

Nos habla del saber entregar equilibradamente lo que se nos brinda y saber regresar lo que no nos pertenece. Todo aquello que no tiene que ver conmigo no tiene por qué endeudarme.

5. 

6.   La afectividad y espiritualidad

Se refiere a la práctica del dejarse afectar por el otro y saber afectar a los demás en el buen sentido de la palabra, construyendo vínculos amorosos, compasivos y dulces partiendo del respeto, el cuidado por sí mismo y por el otro entendiéndole como un ser sagrado en el que reside el espíritu de la vida, al cual no debo dañar.

La espiritualidad se vive, no se cree, se evidencia en la práctica del buen vivir, el buen pensar y el bien estar consigo mismo y con los demás; por lo tanto, se evidencia en las relaciones sociales y comunitarias.

 

La reciprocidad:

Nos refiere a entregar lo que se nos da y a compartir la palabra y el donde la comunicación. No romper esta ley es fundamental para conservar la armonía en los vínculos personales e interpersonales. Un ejemplo de ello, se evidencia cuando rompo el ciclo de comunicación al no contestar un saludo a alguien que cortésmente se dirige hacia mí. Esto implica la escucha activa y participación con el otro en la vida.

 

La ciclicidad:

Nos habla de entender no solo los ciclos circadianos, de la tierra y del cuero como parte de la naturaleza sino saber cuándo,k realizar determinadas acciones o tomar determinadas decisiones y cuando no, lo que implica prácticar el silencio para permtir la escucha interna y externa y así tomar la mejor decisión para cultivar una idea, proyecto o sueño y cuando mejor esperar a que se den mejores condiciones contextuales, internas y externas para ello.

 

Comunitarismo:

Es la forma definitiva de resistencia al capitalismo que propicia la formación de individuos enajenados. La fuerza de la vinculación comunitaria permite a los sujetos fortalecerse y ser sostenidos mientras aprender el quehacer del convivir.

 

 

Referencias:

El Sumak Kawsay: un crítica al modelo de desarrollo capitalista y una alternativa posible desde la literatura y las voces indígenas. (2018, diciembre 14). Universidad Andina Simón Bolívar. https://www.uasb.edu.ec/investigacion/el-sumak-kawsay-un-critica-al-modelo-de-desarrollo-capitalista-y-una-alternativa-posible-desde-la-literatura-y-las